L'Archétype de la Maison

Cet été, l’archétype de la maison est venu me visiter. Il y a eu toutes ces maisons brûlées au cœur des incendies de l'été ; il y a eu cette maison de vacances louée dans les Cévennes et quelques lectures, comme « La maison vide » de Laurent Mauvignier (Ed. de Minuit). Et mes souvenirs de la visite de la Tour de Bollingen construite par C.G. Jung au bord du lac de Zürich.
Qu’est-ce que nos maisons disent de nous ?
- La maison occupe en premier lieu une fonction de sécurité, répondant à notre besoin primaire d’avoir un abri sûr, nous protégeant du monde extérieur. C’est notre nid, notre terrier, notre carapace, notre coquille, nos murs, notre rempart, qui vient faire frontière entre l’extérieur et l’intérieur. Gaston Bachelard l’assimile au « non-moi qui protège le moi », faisant écho au « Moi-peau » de Didier Anzieu. Elle ouvre sur la dialectique entre le dedans et le dehors, l’extérieur et l’intérieur. La maison représente alors un archétype tant maternel que paternel, dans cette fonction de protection et de zone de contact entre le dedans et le dehors. Une personne sans abri, sans toit, sans logis est une personne vulnérable, qui doit partir à la recherche d’abris temporaires, comme le Bernard-L'hermite qui erre en squatter de coquille en coquille. C’est la maison-corps. Sans toit, la sérénité et la mobilisation de notre énergie pour d’autres fonctions qu’assurer notre sécurité sont entravées. J’y ai beaucoup pensé alors que de nombreuses familles ont perdu leurs maisons dans les grands incendies de l’été : il y a celles qui voudront reconstruire à l’identique, au même endroit, celles qui saisiront cette épreuve comme une opportunité pour faire table rase du passé et construire du nouveau, celles pour qui cette catastrophe marquera un nouveau départ, avec l’obligation de se réinventer ailleurs. Le feu ouvre sur le recommencement.
- C’est un lieu de repos et de ressourcement, de réconfort, de repli sur notre sphère intime, non publique, un refuge où l’on peut tomber le masque social, la Persona…
- La maison fait écho à nos premiers espaces intimes, le ventre de nos mères, les abris de notre enfance et de notre passé. C'est la « maison ventre » (François Vigouroux). Y sont attachés nos premiers souvenirs et nos premières rêveries.
- Son architecture évoque en psychologie la métaphore de notre psyché : elle trône dans sa verticalité dans une polarité cave / grenier reliés par un escalier qui monte… ou qui descend, nous reliant là aussi à l’archétype du père ; elle s’étend à l’horizontal ; le toit pourrait figurer la raison ou les rêves, la cave l’irrationnel et l’inconscient, l’irrationnalité des profondeurs, les racines ou les souvenirs enfouis . Les fondations peuvent évoquer l'histoire de la famille, le rez-de-chaussée le rapport au réel, les chambres, la vie intime, les fenêtres l'accès au regard de l'autre, ou tout autre élément qui raisonne avec l'association personnelle de chacun...
« La conscience se comporte comme un homme, qui entendant un bruit suspect à la cave, se précipite au grenier pour y constater qu’il n’y a pas de voleurs et que par conséquent, le bruit était pure imagination. En réalité, cet homme prudent n’a pas osé s’aventurer à la cave. » (Jung, « L’homme à la découverte de son âme »).
« Un homme à un seul étage a sa cave dans son grenier ! » (G. Bachelard, « Poétique de l’espace »).
La porte ouvre sur le monde, sur le cosmos, sur l’autre, si elle est ouverte ou entrebâillée, « porte de l’hésitation, ou de la curiosité » ; sauf si elle est fermée.
- Si notre maison est notre seconde peau, notre double visible, elle nous révèle, elle montre quelque chose de nous, de notre territoire intérieur, elle nous prolonge. Parfois, elle revendique, elle témoigne de ce que l’on veut montrer de notre moi socialisé, de notre parcours… ou pas. Elles témoignent aussi de nos failles. Elle parle d’ordre et de désordres.
- Nos maisons parlent aussi de possession, donc de risque de perte, et de transmission. Mais qui possèdent qui ? On dit que la maison basque (l’etxea, cette maison typique à l’ossature en bois) possède ses habitants, qui n’en sont que les gardiens temporaires : les générations se succèdent, mais la maison demeure ; c’est elle, le sujet permanent, alors que les hommes passent. Ces maisons parlent de racines, d’appartenance, de liens transgénérationnels. Certaines sont hantées par des âmes qui y ont vécu. Pour certains, s’ils habitent dans la maison appartenant à leur conjoint, ils n’ont symboliquement pas de « chez moi » ; ils vivent « chez l’autre », et certaines histoires de couple ne résistent pas à l’épreuve de l’altérité ou de la non fusion matérielle.
- Les maisons portent parfois des enjeux de transformation, de métamorphose, de rupture, d’affirmation de soi, de place, de revanche, d’identité, de libération de prisons intérieures, de passages initiatiques. Il y a ces maisons dont on hérite et qui pèse par leur dimension symbolique, par leur charge affective, par leurs traces mnésiques qu’elles charrient, par les loyautés souterraines qui nous lient. Au-delà de la maison-corps, c’est la maison-cœur qui s’active en nous.
- Perdre sa maison de cœur ouvre (ou pas) sur le deuil et sur le processus de transformation de la colère et de la tristesse en intégration de la perte. La maison perdue à laquelle on ne veut pas renoncer, c’est un imaginaire qui s’active, c’est un passé revisité à l’aune de nos souvenirs, qui vit au présent. Accepter de reconstruire, c’est s’inscrire dans le processus de la vie en mouvement.
Ce thème de la maison illustre à merveille le travail sur la psyché des profondeurs, sur nos blessures intimes, sur notre imaginaire et nos représentations, sur nos liens, nos entraves et nos émancipations, sur nos ombres et notre Persona.
L'archétype de la maison renvoie ainsi à une représentation symbolique du soi, de l’histoire personnelle, de l’espace intérieur et des différentes parties de la personnalité. C'est un outil possible de projection de soi, au passé, au présent et au futur, d'accès à son vécu, à ses rêves ou même à ses habitants. Le travail sur la maison dans le travail d'individuation peut déboucher sur une dimension fortement symbolique du devenir soi : ne plus seulement vivre dans une maison héritée, mais progressivement devenir l'auteur de sa propre demeure intérieure.
« Ah ! Le merveilleux d’une maison n’est point qu’elle vous abrite ou vous réchauffe, ni qu’on en possède les murs. Mais bien qu’elle ait lentement déposé en nous ces provisions de douceur ! Qu’elle forme, dans le fond du cœur, ce massif obscur dont naissent, comme des eux de source, les songes. » (Saint-Exupéry, « Terre des hommes »).
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